問題:為什麼我們需要覺醒?

Sri Bhagavan:沒有覺醒的生活根本不是生活,僅是為生存而努力。為什麼我們無法生活?因為頭腦阻礙我們去生活。頭腦是如何阻礙我們生活的?頭腦不允許我們如實地經驗真實。
 
當你如實地經驗真實時,那麼你就是在生活。但是頭腦不允許這個發生。為什麼?因為頭腦一直都在命名,判斷,並試圖將其轉換到記憶中。這就是為什麼頭腦永遠不允許你實際地經驗任何事物。
 
因此,為了生活,我們必須從頭腦解脫。另一個我們應該從頭腦解脫的原因是,頭腦造成了整個人類存在中的所有問題,頭腦創造出問題,然後它又設法解決問題。在這個努力當中,它可以持續生存,沒有了問題,頭腦就無法生存。這造成了我們所有的問題。
 
只要我們沒有從頭腦解脫,問題就不會停止。無論是個人問題、集體問題、政治問題、經濟問題、社會問題、環境問題,所有問題的根源都是頭腦。除非我們從頭腦解脫,這些問題都不會結束。
 
從頭腦解脫是唯一的革命,沒有其他的革命可以真正轉化人類,因此從頭腦解脫是非常重要的。當我們說我們必須從頭腦解脫時,我們說的不是消滅頭腦,不,不是 的。頭腦依然存在著,事實上,它會更有效率地運作。但是頭腦不再操控我們的生活,而是我們將運用頭腦,這是現在將發生的唯一差別。頭腦還是存在,但是那時 我們將運用頭腦。從頭腦解脫就是我們所說的覺醒。

你必須明白你是個囚犯,你無法經驗任何事情,你所謂的經驗是變異的經驗這與我稱之的經驗無關,因此你在監獄中。
 
你的生命是什麼?它是個平庸、無意義、無目的的生命,虛假的意義、虛假的目的。同樣的機械性生活,每天都是一樣的例行公事,起床,吃早餐,也許早餐有稍微的改變,然後前往辦公室或大學,這樣或那樣,與一些朋友聊天,然後電視、手機、報紙,同樣的垃圾不斷地進行。
 
最後是一些吵架,一些爭執,或一些擔憂,擔心過去或將來,試著去睡覺,不能入眠,做惡夢,然後起床。然後你得了糖尿病、心臟病、關節炎,這一切事情發生了,然後你像隻蟑螂般死掉。
 
同樣的問題持續地重複著,首先是你,然後是你的孩子,然後是你的孫子。你繼續應付它,然後有一天,你嚥下最後一口氣。你可能中風,或發生了什麼事,然後你離開了。生命是如此平庸、低劣,你一直都生活在監獄中。
 
這生命是什麼?因為你沒有意義,於是你問道,譬如,有神嗎?如果有神,誰創造了神?如果沒有神,這宇宙是如何誕生的?生命的目的是什麼?生命的意義是什麼?許多根本性的問題,許多的書籍,許多的答案。
 
這個監獄有兩個鎖,一個在裡面,一個在外面,一旦你發展出離開監獄的熱情,知道它是個監獄,生活是平庸,裡面的鎖就打開了。誰會打開外面的鎖?是的,我們會帶兩支槍來,將鎖炸開,打開門,拉你出來。
 
於是第一次你走出頭腦,第一次你知道呼吸是什麼,吃是什麼,喝是什麼,看著你的妻子,你的孩子,你的父母,你的房子,你的車是什麼。
 
一切看起來都非常不同,第一次你知道生活是什麼,因為頭腦消失了。隨著頭腦消失,你就消失了,隨著你消失,這一切對於你都結束了。你是提出「有沒有神?」「生命的目的是什麼?」這些問題的提問者,隨著提問者消失,問題也消失了。
 
隨著問題消失,一切的答案也消失了。所有的答案都是龐大的浪費,它們都是毫無意義的,你一直將重擔放在你的頭上。
 
因此這個頭腦是你背在肩上的驢子。當我看著你時我看到了什麼?我看到一隻巨大的驢子,一隻複雜的驢子,這是你背在肩膀上的,驢子的大頭在你的小頭上,你這樣子走路。
 
你的情況多麼可憐啊,更可憐的是你甚至不知道你的情況是可憐的,這就是你的生命,你帶著一隻驢子。當你覺醒時,你就會將驢子放下,你會將所有你讀過的問題和答案都打包,然後將它們丟棄。這都消失了,因為他現在在生活。
 
如果你在喝芒果汁,你會問:「這嘗起來如何?」嗎?如果你在生活,你會問像是:「生命是什麼,生命的目的是什麼,生命的意義是什麼?」「神是什麼?神是什 麼人?」這樣的問題嗎?一切都是神,你在生活,當你在生活時,這一切都結束了,你只是觀看著生活,這一切都是自動發生的。
 
一切都是美麗的,你可以非常漂亮地打網球,你可以做所有的活動,一切都是相同的,你的工作是相同的,你的生意是相同的,這房子是相同的,妻子是相同的,孩子是相同的,但是他們看起來都是不同的,因為頭腦不再干擾了。
 
你在天堂中,真的在天堂中。

 

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